佛家经典禅语，诸事无常

佛家经典禅语，诸事无常

★诸事无常

⊙．观五阴无我，无我所，是名为空。（《大智度论》卷五）

【译文】看出由五蕴和合而成的世界没有绝对“我”，也没有“我”单独存在的场所，这就是（佛家所说的）“空”。


【感悟】一切皆由“五蕴”和合而成，由物质性的因素与精神性的因素和合而成^。“我”也是和合的产物，既然如此，便没有一个单一的、纯粹的、绝对的“我”。佛家所说的“空”，其实是用“五蕴和合”之说既否定了整个世界的“造物主”的存在，也否定了世界上每一个绝对“自我”的存在。

⊙．诸法皆从缘生耳，无别有真主宰之者，故无我也。（《维摩诘经·佛国品》）

【译文】所有事物都是依据一定的因缘产生的，并没有一个真正的主宰，既然一切事物都是因缘和合而生，所以这个世界上没有一个绝对的、起主宰作用的自我，即“无我”。

【感悟】世界上的一切事物都是因缘和合的产物，人是万物之一，所以，也是因缘和合的产物。既然这样，人就不是一个绝对的、独立的实体。世界没有真正的主宰，人也不是一个绝对独立的自我，一切都由因缘和合而生成，并且永远处于因缘和合之中。因此，我们在人生的道路上也应该追求因缘和合。

⊙．二切法皆属因缘，属因缘故不自在，不自在故无我，我相不可得故。（《大智度论》卷二十二）

【译文】世界上万物的存在、产生都有一定条件，既然是这样，所以不是自我存在的。因为不是自我的存在，所以是“无我”。那种绝对的“我”的性质也就不可得知了。

【感悟】“无我”其实是要求人们正确地看待社会和人生。既然没有“我”，那么对世间一切事物就不要强执为“我”。只有领悟“无我”的道理，才能外不迷于境、内不迷于我，所以要好好体会、领悟“无我”的真谛，解除对“我”的执迷不悟。

⊙．生命与身体，苦受与乐受，只是一心相应，刹那迅速而灭。纵使存续了八万四千小劫的诸天，也不得二心生存于一起。（《清净道论·说道非道智见品》）

【译文】人的生命和身体所受到的苦痛和快乐，都只是心中的一种感觉和认识，很快就会消失。即使能够历经再多的时间，也不可能产生另外的一种感觉和认识。

【感悟】有人说：幸福是一种感觉。这句话虽然有夸大主观精神作用之嫌，却说明了良好、健康的心态对于人们的生活是多么重要。我们要培养乐观、开朗的人生态度，不要放大个人的痛苦，努力做一个自己快乐并且能够给别人带来快乐的人。

⊙．不解空无我，信愿皆不实，由他信心生，可由不信。我执若爱组词芭蕉，安可做梁柱？堂殿功未完，不风雨而倾。（《宗喀巴显密修行次第科颂》）

【译文】不懂得“无我”的道理，信仰和愿望都不是真的。懂得“无我”的道理，就生出了真的信仰之心。“我执”的思想就像那不实的芭蕉茎叶，怎么能当作房子的梁柱呢？如果那样，房子尚未完工，还没等刮风下雨，就会倒塌了。

【感悟】人们如果想活得有意义，活得自由自在，就必须打破“我执”（即执著于自我）的思想。妄执“有我”，是人生一切不快乐的源头。消除“我执”，化小我为大我，处处想到他人、国家、民族的利益，“心底无私天地宽”，以“无我”的精神为社会多作贡献，我们的生活就会有价值、有乐趣。

⊙．迷人既贪存日虚荣虚利，此乃有中之空也，又贪殁后虚名虚利，此乃空中之空也。皆由自执为我不悟。“我”是虚妄幻累之根本，孰能思之？（《法藏碎金录》）

【译文】痴迷的人既贪图生前虚浮的荣誉和利益，这是“有”中的“空”，（来源 www.yipinjuzi.com）又贪图死后虚浮的名利，这是空中的“空”。这都是由于执著于“自我”而不能有所觉悟而造成的。“自我”是带来虚名虚利之累的根本原因，有谁能够想到这一点呢？

【感悟】提倡“无我”精神，可以使人们摆脱名缰利锁而追求高尚、快乐。对于每一个“我”来说，无论是生前的还是身后的名利，其实都不是人生的真价值所在。人们往往是在去医院看望濒危的病人或去殡仪馆参加悼念活动时，才会凄凉、感慨地认识到这一点，但是不久，一些人就会忘记了当时的感受，重新回到追逐名利、虚荣的怪圈里去了。所以我们要不时地告诫自己：早点摆脱对于“自我”、对于名利的痴迷执著，早点让人生高尚起来，让生活快乐起来！

⊙．诸行无常，是生灭法。（《大般泥洹经》卷下）

【译文】世间一切事物，都处在生起、变异、坏灭，不停迁移变动的过程中，没有恒常的存在。这就是生灭现象的规律。

【感悟】佛教把主张“有恒常不变的事物”的见解叫做“常见”，认为这是一种错误的见解，并且针锋相对地提出了“诸行无常”的观念。“无常”（世间没有恒常不变的事物）被佛家视为事物生灭变化的规律。这种反对形而上学、提倡辩证法的态度，是高度发达的佛家智慧得以产生的重要原因。

⊙．水流不常满，火盛不久燃，日出须臾没，月满已复缺，尊荣豪贵者，无常复过是。（《罪业报应经》）

【译文】流淌着的水不会经常是满的，旺盛的火不可能永久燃烧，日出只是片刻就消失了，月满时其实已经开始月缺了。尊荣豪贵也是变化流动的，不会总是如此。

【感悟】一切事物都在变化、发展，自然界如此，人类社会也是如此。“风水轮流转”，“三十年河东，三十年河西”，说的就是这个道理。所以人对于一时的得意或失意都不必太在意。

⊙．一切行无常，生者必有尽，不生则不死。（《增一阿含经》卷十七）

【译文】世间一切现象都不是固定不变的，有生命的事物必然会有命尽的时候，没有生命也就没有死亡。

【感悟】既然人生无常，人生短促，那么人活着就要珍视生命的价值，利用有限的光阴，多做有利于他人、有利于社会的事，同时养成高尚、健康的生活方式。这才是真正的享受生命、享受生活。

⊙．一切众生，贵贱不足。虽有尊贵，而为恶者，犹名下贱；若卑鄙人，能为善事，便为豪贵。（《摩登女经》）

【译文】一切有生命的东西，没有贵贱之别，因为贵贱的区分本来就是没有充足理由的。尽管是地位高贵的人，如果去干了坏事，仍然是下贱的；即使是地位低下的人，如果能够做好事，就是尊贵的人。

【感悟】人与人之间在本质上应该是完全平等的，社会地位方面的贵贱之别是社会不平等的表现。所谓高贵的人，会有卑劣的恶行；所谓卑贱的人，会有高尚的善举；这说明了社会地位的贵贱之分是没有道理的、不足取的。

⊙．天平等故常覆，地平等故常载，日月平等故四时常明，涅槃平等故圣凡不二，人心平等故高低无争。（《五灯会元》卷十二）

【译文】因为苍天是平等的，所以它能够永远覆盖着万物；因为大地是平等的，所以它能够永远承栽着万物；因为日月是平等的，所以它能够一年四季照亮着天地；因为涅槃是平等的，所以圣人和凡人没有区别；因为人心是平等的，所以高下之间不值得争执。

【感悟】平等，是人类自古梦寐以求的理想。平等是关于人与人之间的关系和社会地位的一种观点和信念，也是人与人之间关系应有的合理状态。任何宗教都主张人与人平等，佛教同样大力宣扬平等思想。宋代高僧清远说：“若论平等，无过佛法，惟佛法最平等。”佛教不赞成通过社会变革的手段实现人间的平等，而主张人们回避“现世”生活中的不平等，追求“来世”的平等。这些观念从本质上说当然是消极的、保守的。但是，佛教的平等思想不仅在历史上曾经产生过积极作用，而且至今仍然是人类平等思想宝库中的珍贵遗产。